martes, 16 de enero de 2018

La Creación

<PUBLICADO EN LA GACETA DE CANARIAS EL 23/01/1994>
<PAGINA>: LA OTRA PALABRA
<TITULO>: La Creación.
<SUBTITULO>: Proyecto de un camino de regreso a casa.
<AUTOR>: Alfiar
<SUMARIO>: El camino de retorno a la Unidad es a la inversa: hay que eliminar la densidad de la materia, espiritualizar sus moléculas.
<CUERPO DEL TEXTO>:


En un libro llamado "La Respuesta del Ángel" se decía que "la Puerta de la vía estrecha es Omega-Alfa", ya que el hombre creado -Alfa-Omega- se encuentra entre el principio y el fin, mientras que el Creador -Omega-Alfa-, se encuentra entre el fin y el principio. Se decía también que "entre el Principio y el Fin es el Tiempo", mientras que "entre el Fin y el Principio es la Eternidad". Por lo que "el milagro sucede entre Omega-Alfa".
Jesús decía que él era el Alfa y el Omega, es decir, el hombre creado, pero que él era también la Puerta de la vía estrecha, es decir Omega-Alfa. Una puerta-instante en el ahora, un instante que no está en el tiempo sino en la Eternidad.
- "¿Eres capaz de medir el tiempo entre Omega-Alfa? -preguntó el Ángel-. Un instante ha transcurrido... Otro comienza. Entre los dos no cabe el tiempo, entre los dos cabe la Eternidad. La Puerta que abre el paso existe, pero se abre no al principio, sino al final. El Padre lanza el instante y el nuevo instante Es. Ya no es el viejo".
El ángel explicaba que en la muerte de cada instante teníamos el poder de entrar en la Eternidad, de entrar en el Mundo Creador para, desde allí, como seres creadores, ser capaces, nosotros también, de lanzar el instante. Decía que la Puerta estaba siempre abierta de par en par, pero que era tan estrecha que el cuerpo mortal no podía atravesarla.
- "Dirige tu atención al origen de todo -insistía el ángel-, donde el movimiento nace, entre el fin y el principio, entre Omega y Alfa. Te doy una clave: El instante eterno es un rayo de Luz de la Eterna Luz. La tarea del hombre consiste en abrir esa rendija en la esfera donde vive, para que penetre el rayo de Luz. No hace falta echar abajo la casa para que penetre la claridad, basta con abrir una ventana..."
Cuando leí esto que acabo de contarles, en el libro anteriormente citado, tan aparentemente absurdo y enrevesado, sobre la Creación,  quedé profundamente impresionado porque, como seis meses antes, había llegado a mis manos una comunicación procedente de seres de otros planos espirituales, en la que se decía:
"Cada nombre sagrado es dicho, es creado, es puesto en movimiento y es lanzado a su propio encuentro a través de los espacios infinitos. El eco de esa voz se repite paulatinamente con armonía y constancia y va cubriendo las líneas que cruzan los mundos. Gira, envuelve, cambia, empuja con su fuerza el soplo del aliento de la vida, y todo es lleno y vivo en su plenitud.
Alfa y Omega surgen en confusión, pero la mente en equilibrio encuentra el Aleph donde todo es en su justa medida. Es ahora cuando los ojos tienen que descubrir en que punto se encierra la Llave y la Puerta, ya unidas, que abren la esfera que os mantiene aprisionados todavía en ese plano.
Alfa y Omega unidas forman un círculo de trabajo en el que todo queda inmerso. Unidos estos dos puntos de vibración, la acción necesita del trabajo individual: acrecentar la conciencia, adquirir el tono necesario para producir una manifestación posterior.
Cuando os hablamos de Alfa y Omega os estamos comunicando la esencia del Plan: arriba se dispone, abajo se ejecuta y de la creación resultante surge la idea divina que encierra en su círculo todo lo que ha intentado manifestar.
Entender como se realiza la idea de Creación Proyectada y como es necesaria la disponibilidad de aquellos seres encarnados que tienen que estar dispuestos a afrontar su responsabilidad en este trabajo complementario.
Aprender a conocer dentro de vosotros esa energía que os llega y que os puede enseñar a descubrir el principio energético orgónico que es el que encierra el secreto de la vida. Esta Luz es negra en su origen, luego se acumula y se centra en un punto, también negro, que encierra en sí mismo todas las potencialidades de vida. A través de círculos concéntricos de vibración orgónica, va descendiendo y ampliando su centro, dando lugar al difuminado origen de la Luz Azul que cobra intensidad según desciende en gradación hasta los planos inferiores. Es en esos planos donde, al crearse el principio de materia, la Luz empieza a tener brillo y se torna blanca al ser reflejada por los átomos más densos.
Dentro de vosotros, la Luz está en su estado original y vuestra mente debería alcanzar el punto de conexión con ella. Aprender a conectar la visión interna a estos planos sublimes en los que no hay imágenes. Aprender a ser canal de esta purísima vibración, para que vuestra personalidad pueda ser transformada en el fuego interno y transfigurada en cada una de sus células.
Más allá del tiempo y del espacio, el Ser es en si mismo. Contiene en si las formas no creadas y las potencialidades de la conciencia aún no expresadas. En la fuerza de este estado de ser, surge la radiación de energía divina que transmite a la forma toda su potencialidad latente. La Creación se va efectuando a través de círculos concéntricos. Al bajar de vibración, condensa su energía en niveles cada vez más densos, hasta alcanzar los estados materiales en los que vosotros estáis.
El retorno a la conciencia unificada es a la inversa: de los estadios materiales de densidad profunda, hay que ir eliminando esa densidad, espiritualizando sus moléculas. Cada átomo debe vibrar a un nivel más alto, para que los órganos que conforma vayan también espiritualizando su proceso de Luz; a su vez, cada órgano debe colaborar a que la totalidad del ser físico alcance esa vibración liberadora.
El proceso es difícil porque no tenéis todavía la conciencia preparada para entender bien la forma de hacerlo. No os preocupéis si algo falla. La sola intención en el esfuerzo a lo largo del camino es la garantía de que este no es inútil. Cuesta mucho alcanzar un poco más de Luz, pero cada paso alcanzado es retenido y fructifica en otro paso hacia adelante dado con firmeza.
El Padre marca el ritmo necesario a cada átomo de energía que emana de El. Este ritmo es universalmente conservado, expandido y desarrollado a través de los infinitos mundos y espacios que conforman el Universo. Y es este ritmo el punto de unión que otorga unidad a toda la Obra. Dentro de cada escala las posibilidades de variación son infinitas, como infinitas son las formas que componen la materia.
Es en esta esencia de ritmo donde se regenera la creación. Desde los más lejanos soles perdidos en universos aún no conocidos, hasta el más pequeño grano de materia, ahí en vuestro plano, la energía, encerrada en el espacio que le marca su ritmo, crea las condiciones con las que el influjo divino dinamiza con su esfuerzo esta materia en manifestación viva.
La Vida se manifiesta así misma, desde los campos orgónicos a través de las diferentes esferas de vibración y, al alcanzar el ritmo, su onda se vuelve visible y empieza el orden de su manifestación.
No puede existir vida sin sonido. Todo lo que es vida es sonido, ritmo, nota, escala, demostración de fuerza energética. De ahí que no es tan difícil el poder entender como la obra mágica del poder de la Vida puede ser alcanzada por las conciencias que se aproximen a ella. La Vida es la Fuerza del Alma. Sólo el Alma (Fa) resuena dentro de cada ser con una nota específica. El cuerpo (Do) es el instrumento que emite esa nota. Y el resultado de todo ello es la manifestación de la Vida en el orden perfecto divino."
A pesar de la complejidad de este lago texto, no he querido omitir ningún detalle a fin de que cada cual analice el problema desde su propio renacimiento a la luz de su propia experiencia y capacidad de comprensión.
A partir de esta comunicación me sentí interesado en esta idea de que el hombre necesita comprender como se ha producido la Creación para poder él, a su vez, usar el mismo proceso y ley en su proyecto de creación personal como ser divino y creador. Mi interés se concretó en preguntas, y hubo respuestas... Hablaremos de ello en otros artículos.

lunes, 8 de enero de 2018

La Enseñanza Esotérica 07


LA ENSEÑANZA ESOTÉRICA

( 7 )



Del capítulo anterior podemos deducir un hecho importante: vivimos y nos movemos en el “tiempo”, pero nuestro “Ser” se encuentra en la línea vertical que le cruza y que “desciende” desde lo “alto” (esta expresión solo es una metáfora, pues en realidad surge desde dentro de cada uno de nosotros).
También se dice que nuestra “Esencia” procede de las “estrellas”. Aquí estrellas está simbolizando a un “orden de mundos” (un Cosmos) que se encuentra por encima de la Tierra en la escala vertical.  Es decir: la “Esencia”, en su origen, está por encima de nosotros y el “ahora” en que entra en el “tiempo” es el momento de nuestro nacimiento, y el “ahora” en que abandona el “tiempo” es el momento de nuestra muerte. Y, entre estos dos “ahora”, se encuentra nuestra vida en el “tiempo” y donde el desarrollo de la “Esencia” es posible”. El “Ser Esencial” de todo “Hombre” depende del desarrollo de su “Esencia”, de lo que verdaderamente él Es.
Ser” es lo que somos. La línea vertical o la escalera, simboliza y representa donde una cosa “Es” en el universo de los significados. El Antiguo Testamento define a “Dios” (recuerden que esta palabra solo es un símbolo para referirnos a algo que desconocemos) como: “Yo Soy el que Yo Soy”.
Mientras que en la vida que transcurre en el tiempo, siempre tratamos de “Ser” semejantes a “algo”, siempre estamos tratando de “imitar algo”, siempre estamos pretendiendo “ser algo”, alguna otra cosa que no somos, el “Ser que si somos” permanece tras un “velo”. Pero la vida y el tiempo constituyen el “espacio” (entiéndalo como una matriz) en el cual podemos cambiar nuestro “Ser”.
¿Por qué hay que cambiarlo? Preguntarán.
Porque desde el punto de vista de la Enseñanza Esotérica, la totalidad del Universo está “evolucionando”. Y todo en él, en cada mundo o en cada Cosmos, está buscando la manera de “elevarse” cada vez más alto en la “escala del Ser”. Y porque en cada Cosmos existen conciencias que “trabajan” para que nosotros evolucionemos también.
¿Han pensado que además de tener un “cuerpo” también tenemos algo a lo que hemos llamado “psicología”? Que tenemos un “cuerpo” no dudamos en admitirlo, pero tener una psicología que cambia con cada acontecer, ya nos cuesta más trabajo de admitir. Para cambiar la posición de nuestro cuerpo, o su “estado” hacemos el esfuerzo necesario. Nuestro “cochero” y “caballo” se ocupan de ello; pero, ¿cómo cambiar nuestra posición psicológica en relación al “mundo externo”? ¿Qué clase de esfuerzo necesitamos? ¿Qué es un “esfuerzo psicológico”?
La dificultad que tenemos para comprender esto es la misma que tenemos para mirar en nuestro “mundo interior” y “ver” lo que hay en él. La gente no se preocupa por el lugar que está dentro de sí, aunque nunca se le ocurriría “dejarse estar” en ciertos lugares del mundo exterior. ¿Han pensado que nuestra psicología es el lugar donde realmente estamos? En todo momento nos encontramos en algún lugar, dentro y fuera de nosotros, física y psicológicamente, aunque es en nuestra psique donde realmente estamos.
Desde la Antigüedad, las distintas “Escuelas” (“viñas” en el lenguaje simbólico de las parábolas) han desarrollado “técnicas” para “observar” lo que ocurre dentro de nosotros, en nuestra “psicología”. Y sin esta “observación de sí” es imposible que podamos saber lo que se encuentra en nuestra psicología y reflexionar sobre ello para poder llegar a nuestras propias conclusiones. Para ello necesitamos poder “pensar por nosotros mismos”. No nos vale lo que otros (por muy especialistas que sean) nos digan. Y esto, “pensar por uno mismo” no es algo que le guste a la “matriz colectiva” en la que nos encontramos inmersos. Solo desde y por nosotros mismos podremos hacer que nuestro “Ser” evolucione.
Por otro lado, la “Enseñanza” dice que “ningún ser humano puede desarrollarse solo”. No es una contradicción. Dado que formamos parte de un “campo de conciencia” llamado “Humanidad”, del cual somos sus células, nuestra evolución se encuentra interrelacionada con la evolución del “campo humano” en su totalidad. Y esta interrelación solo es posible a través de nuestro “mundo interior”, y solo es posible si hay “comprensión”, y para “comprender” a otro ser humano necesitamos “entrar” en su “mundo interno”, y esto es imposible si no hemos entrado previamente en nuestra propia “interioridad”, en nuestra “psicología”. Por ello, nuestro primer paso si queremos “penetrar” de forma consciente en otro ser humano y “comprender” cual es su “posición”, antes habremos tenido que “penetrar” en nosotros mismos y haber comprendido cual es nuestra posición. Y mientras esto no ocurra, en el mayor grado posible, la posibilidad de “penetrar” en otro ser humano y “comprender” cual es su posición, el lugar que ocupa en la “escala del Ser” (por otra parte no muy alejada de la nuestra), no será posible. Nuestro “mal” es que nunca intentamos “entrar” en la “psicología” de otra persona para “comprenderla”, sino que preferimos “criticarla despiadadamente” sin que poseamos en nuestro propio interior ningún tipo de control o freno.
Necesitamos un “propósito”. Uno que sea “personal”. Para ello necesitamos “escuchar” lo que la “Enseñanza Esotérica” enseña (las ideas que proceden de un nivel más  consciente de “Ser”); precisamos “hacer” lo que esa “Enseñanza” dice desde nuestro nivel de “comprensión”. Solamente de esta manera el “propósito” puede ponerse en relación a través del “Trabajo” con el “Ser”. Nuestro primer propósito ha de ser “conocer lo que somos como Ser”. Sin ello, de nada sirve ningún otro propósito. Y, por ello mismo, también es preciso comprender que el “esoterismo” es una “nueva forma de Pensar”, que provoca en nosotros una “metanoia” (metanoia), un “cambio de mentalidad”.
Todo “Trabajo esotérico” (Trabajo Interior), si es genuinamente tal, tiene dos lados: el “lado del Conocimiento” y el “lado del Ser”. Desde el “lado del Conocimiento”, un “propósito personal” significa que es preciso familiarizarse con esta nuevas “ideas-trabajo”; y del el “lado del Ser”, ese “propósito” significa que el preciso “observarse a uno mismo” a la “luz” de dicho “conocimiento esotérico”, aplicando a uno mismo dicho conocimiento. Hay muchas preguntas que hacernos: ¿Advertimos cuando somos negativos? ¿Advertimos cuando nos encontramos demasiado identificados con algo? ¿Advertimos cuando “soñamos despiertos”? ¿Advertimos nuestro hablar equivocado? ¿Advertimos cuando nos mentimos a nosotros mismos? ¿Advertimos lo que significa nuestra falta de personalidad? ¿Advertimos nuestras “justificaciones” y lo que significan? ¿Advertimos como “rendimos cuentas” contra los demás? etc., etc.
Todo “Propósito” exige un esfuerzo, y nuestro propósito es que nuestra personalidad esté “formada” correctamente y no se haya apoderado del “cochero”, del “caballo” y del “carruaje” originando una “falsa personalidad con un falso yo personal”. Y a menos que ocurra así, la “Esencia” no “crecerá. Una personalidad “malformada” en conjunción con una “Esencia” infantil, constituye un serio impedimento para evolucionar. Por ello, el “propósito” de observar que ocurre en nuestro interior, va unido al propósito de “Ser un Hombre Equilibrado”.
Llama la atención el hecho de que la gente piensa que la “Esencia” puede crecer por si misma. La razón por la que la “Enseñanza esotérica” dice que no, es porque la “energía” que ha dado una “forma equilibrada” a la personalidad, debe servir de “alimento” potencial para la “Esencia”, y ese alimento ha de tener una cierta “calidad”, conforme la personalidad se va volviendo “pasiva”. Porque, “lo de dentro ha de ser igual a lo de fuera”. Para conseguir esto, hemos de proponernos otra cosa: “crear” en nosotros un “centro magnético”, un “atractor”.
El “Trabajo” no se inicia directamente sobre la “Esencia”, sino sobre ese “centro magnético” que, como un “atractor”, atrae hacia sí las ideas que emanan del Circulo de la Humanidad Consciente, y cuya finalidad es construir en nosotros un “segundo cuerpo”. En todas las tradiciones se habla de nuestros diferentes cuerpos (físico, emocional, mental, etc.). Cuando estos cuerpos se encuentran “equilibrados” formando una unidad y en un orden correcto, cuando “las cosas interiores rigen las exteriores” (Pablo de Tarso) y se corresponden, se “re-nace” antes de entrar en un nuevo nivel de conciencia (llamado en las parábolas “Reino de los Cielos”). Este nuevo cuerpo es un “cuerpo psicológico”, un cuerpo que se construye “sobre” la personalidad
Mantener con vida a este nuevo “Ser” hasta que sea suficientemente “fuerte” para poder sustentar su propia existencia, requiere que lo apartemos, durante un tiempo, del contacto de la vida. Hay que mantenerlo en “secreto”, fuera de las influencias de la vida. Este es el “secreto” que ha sido mal interpretado por los que “no saben lo que no saben”, pero que actúan y hablan como si supieran. Si no lo hacemos así, la vida lo “corromperá”, y no porque la vida corrompa nada, sino por la manera egoísta y corrupta que nosotros interpretamos la vida, con lo que no podrá llegar a ser “activo” por si mismo. Mantenerlo como algo “secreto” lo protege: no de lo que entra en nosotros, sino de lo que sale de nosotros. Ese “secreto” significa que no hablemos de ello. Las palabras de Jesús fueron: “nada hay fuera de un hombre que entre el él que lo pueda contaminar, pero lo que sale de él, eso es lo que contamina al hombre”. ¿Qué es lo que “sale” de nosotros? Generalmente todos nuestros estados negativos. Cuando uno se identifica con uno de esos estados, actúa desde el y esa es su “psicología”. Cualquier evento de la vida que entre en nosotros, eso no nos contamina, pero nuestra respuesta negativa a eso que “entra”, eso si nos contamina.
Las gentes suelen creer que aquello que piensa son pensamientos propios, pero eso no es cierto. Son “pensamientos” que están ahí, en la “matriz colectiva”, y son traídos y llevados por el viento. Para que un “pensamiento” fuera nuestro, tendríamos que “pensar por nosotros mismos” con “pensamientos que hubiéramos generado nosotros”, y no con los pensamientos de los demás. Solo unos pocos “Hombres” pueden hacerlo, aunque el grueso de la gente “crea” que los pensamientos con los que piensa les son propios. Cualquier clase de pensamiento de los que pululan en la “matriz colectiva” (Juan Salvador Gaviota la llamaba la Bandada de la Comida) puede entrar en nosotros. Evidentemente algunos de esos pensamientos son útiles, pero no son nuestros, aunque nos apropiemos de ellos anteponiéndole un verbo personal como “pienso”, “quiero”, y el pronombre “yo”: “yo pienso esto”; “yo quiero esto”; “yo imagino esto”; “yo hago esto”… Sin “comprender” que esa atribución de “todo” a uno mismo se debe a estar “dormido”, dormido respecto a la vida y dormido respecto a uno mismo.
Alétheia (en griego ἀλήθεια "Verdad"), significa literalmente “aquello que no está oculto” (“a” significa no y “letheia” es ocultar). Fue Parménides el primero que uso este término en su “Poema sobre la Naturaleza”, para referirse al "desvelamiento del Ser". Luego, en el siglo XX, Heidegger recuperó el concepto para referirse a “aquello que es evidente por si mismo”. “Renacer” es recuperar el “Ser” que somos para que siga creciendo por sí mismo, en la plenitud del conocimiento que haya alcanzado. No venimos a este mundo como una pizarra en blanco que espera ser llenada con garabatos, sino que entramos en él con la potencialidad de todo un panteón de experiencias que constituyen nuestro “Conocimiento” y nuestra “Memoria” interna. Platón llamó a esta Memoria el “Alma del Mundo”, y Jung la llamó “Inconsciente Colectivo”. Otros, como Willian Blacke, o los poetas románticos, la llamaron “Imaginación”.
Platón decía que la "Verdad" aparecía a través de la “anamnesis” (aνάμνησις, significa recuerdo o “rememoración”). Es el mismo “recuerdo” al que la “Enseñanza” llama “despertar”. Dice Platón que cada alma, que se encuentra antes de nacer en el reino de las almas después de la muerte, regresa de nuevo, aunque antes ha de beber del Río Lete, Río del Olvido, para que “no recuerde” nada de su origen. Este motivo no es exclusivo de los griegos; también los judíos cuentan que antes de nacer, un ángel nos pone un dedo en la boca, sellando nuestros labios, para que no podamos hablar de nuestro “Ser” antes de nacer. Por lo tanto, la “Aletheia es algo distinto a otras conceptualizaciones de la “verdad”, como la expresión latina “veritas” (una diosa hija del dios Saturno), que tiene más que ver con la “virtud” de ser “veraz” o “sincero”.


Marcel Proust, en su novela “En busca del tiempo perdido” nos cuenta como tuvo un “recuerdo” al mojar una magdalena en una taza de té. Entonces, un estremecimiento le recorrió junto a una placentera sensación, como si el amor le hubiera impregnado con su “esencia”:
“Hacía ya muchos años que no existía para mí de Combray más que el escenario y el drama del momento de acostarme, cuando un día de invierno, al volver a casa, mi madre, viendo que yo tenía frío, me propuso que tomara, en contra de mi costumbre, una taza de té.
Primero dije que no; pero luego, sin saber por qué, volví de mi acuerdo. Mandó mi madre por uno de esos bollos, cortos y abultados, que llaman magdalenas, que parece que tienen por mol de una valva de concha de peregrino. Y muy pronto, abrumado por el triste día que había pasado y por la perspectiva de otro tan melancólico por venir, me llevé a los labios unas cucharadas de té en el que había echado un trozo de magdalena. Pero en el mismo instante en que aquel trago, con las miga del bollo, tocó mi paladar, me estremecí, fija mi atención en algo extraordinario que ocurría en mi interior. Un placer delicioso me invadió, me aisló, sin noción de lo que lo causaba. Y él me convirtió las vicisitudes de la vida en indiferentes, sus desastres en inofensivos y su brevedad en ilusoria, todo del mismo modo que opera el amor, llenándose de una esencia preciosa; pero, mejor dicho, esa esencia no es que estuviera en mí, es que era yo mismo. Dejé de sentirme mediocre, contingente y mortal. ¿De dónde podría venirme aquella alegría tan fuerte? Me daba cuenta de que iba unida al sabor del té y del bollo, pero le excedía en mucho, y no debía de ser de la misma naturaleza. ¿De dónde venía y qué significaba? ¿Cómo llegar a aprehenderlo? Bebo un segundo trago, que no me dice más que el primero; luego un tercero, que ya me dice un poco menos. Ya es hora de pararse, parece que la virtud del brebaje va aminorándose. Ya se ve claro que la verdad que yo busco no está en él, sino en mí. El brebaje la despertó, pero no sabe cuál es y lo único que puede hacer es repetir indefinidamente, pero cada vez con menos intensidad, ese testimonio que no sé interpretar y que quiero volver a pedirle dentro de un instante y encontrar intacto a mi disposición para llegar a una aclaración decisiva. Dejo la taza y me vuelvo hacia mi alma. Ella es la que tiene que dar con la verdad. ¿Pero cómo? Grave incertidumbre ésta, cuando el alma se siente superada por sí misma, cuando ella, la que busca, es juntamente el país oscuro por donde ha de buscar, sin que le sirva para nada su bagaje. ¿Buscar? No sólo buscar, crear.
La experiencia de Proust es más familiar de lo que creemos: “algo”, unas palabras, un sabor, un olor, una caricia…, nos transporta a “otro mundo”. Es un “viaje al pasado”. En el mejor de los casos lo interpretamos como fantasía. Pero en realidad, la relación entre “Imaginación” (con el significado que Blacke daba a esta palabra: “imaginación activa” o creadora) y “Recuerdo” se encuentran tan estrechamente mezclada que es casi imposible separarlos. No debemos confundir este “recuerdo” con el recuerdo cotidiano. El “recuerdo” de la magdalena de Proust, mojada en el té, nos permite “ver”, con la “Imaginación”, como un pasado olvidado toma de nuevo presencia con toda su plenitud. “El recuerdo es inmediación”, decía Kierkegaard, y no es un “rememorar”. En el “recuerdo”, y Proust lo explica en su último párrafo:

“el alma se siente superada por sí misma, cuando ella, la que busca, es juntamente el país oscuro por donde ha de buscar, sin que le sirva para nada su bagaje. ¿Buscar? No sólo buscar, crear. Se encuentra ante una cosa que todavía no existe y a la que ella sola puede dar realidad, y entrarla en el campo de su visión”.
Y es que el “pasado”, el del “Otro Mundo”, solamente se hace realidad en nuestro presente a través de un “acto creativo” de muestra “Imaginación”.
Cuando percibo que los pensamientos vienen y van sin identificarme con ellos, entonces, comienzo a “despertar”, comienzo a “oír” psicológicamente, es decir, percibir el significado de lo que se dice. “El que tenga oídos…” Y es que este “oír” es también un “sentir”.
Y dice también W. Blake:
 “… Y sé que éste Mundo es un Mundo de Imaginación y Visión. Cada cosa que veo la pinto en este mundo, pero no todas las personas ven de la misma manera. Para los ojos de un mísero, una guinea es más bella que el sol y una bolsa gastada por el uso del dinero tiene proporciones más hermosas que una vid colmada de uvas. El árbol que inspira a algunos lágrimas de dicha es a los ojos de otros sólo una cosa Verde interpuesta en el camino. Algunos ven la Naturaleza toda ridículo y deformidad, y por éstos no regularé yo mis proporciones; y algunos apenas ven siquiera la Naturaleza. Pero para los ojos del Hombre de Imaginación, la Naturaleza es la Imaginación misma. Tal como un hombre es, así es como ve. Tal la formación de su ojo, tales sus poderes”.


martes, 2 de enero de 2018

Cuando los sueños florecen


<PUBLICADO EN LA GACETA DE CANARIAS EL 17/04/1994>
<PÁGINA>: LA OTRA PALABRA
<TÍTULO>: Cuando los sueños florecen.
<SUBTÍTULO>: Denis Devaris. Arquitecto de sueños.
<AUTOR>: Alfiar
<SUMARIO 1>: "El destino de estos niños, la misión de estos seres necesitados, es hacernos llegar un mensaje de amor."
<SUMARIO 2>: "Los edificios poseen individualidad..., son felices en la situación en que se encuentran..."
<ILUSTRACIÓN 1>: Denis Devaris
<ILUSTRACIÓN 2>: Detalle. Rincón de acceso al estudio.

<CUERPO DEL TEXTO>:
"Manifestamos nuestra convicción de que ha llegado el momento de hacer más humana nuestra sociedad. No solo criticar, sino tener el coraje de empezar a hacer algo en nuestra actividad diaria, profesional y social; siempre hay posibilidad para el que desea actuar positivamente. Queremos compartir nuestro convencimiento con todas aquellas personas con inquietudes, sobre esta actitud diferente ante la vida y comunicarles que esta necesidad espiritual, junto con el deseo anímico de los necesitados de cuidados especiales para su realización, se ha materializado poniendo la piedra de fundación en Adeje de Tenerife, en Cristóforo."   Denis Devaris
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viernes, 22 de diciembre de 2017

la Enseñanza esotérica 06

LA ENSEÑANZA ESOTÉRICA
( 6 )
Nos despedimos el capítulo anterior diciendo que había hasta siete tipos de “Hombre” si aplicábamos la idea de la escala del Ser a la palabra “Hombre”. Tendríamos así: al "hombre físico” (1); al “hombre emocional” (2); al “hombre mental” (3)… Estos tres tipos de hombres, desde su nacimiento, son los que normalmente desarrolla la propia vida. En cambio, el “hombre nº 4” no nace como tal ni surge de la vida. Se hace así mismo en el “Trabajo Interior”. Por su parte, como resultado de este “Trabajo” surge el “hombre nº 5”, aquel que ha conseguido unificar en sí mismo todos los aspectos que constituyen a los hombres anteriores. El “Hombre nº 6” sería aquel que ha accedido al Círculo de la Humanidad Consciente, mientras que el “hombre nº 7” sería aquel que ha alcanzado el más completo desarrollo que le es posible alcanzar al Hombre.
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lunes, 11 de diciembre de 2017

Canarias esotérica


<PUBLICADO EN LA GACETA DE CANARIAS EL 10/04/1994>
<TÍTULO>:Canarias esotérica.
<AUTOR>: Alfiar
<CUERPO DEL TEXTO>:


"Estas islas son un refugio de los Maestros Espirituales, que se apoyan en ellas para abrir un cauce a sus mensajes. Aquellos que puedan comprenderlos, alcanzan la bienaventuranza en sus corazones y la verdad se instala en sus mentes. Este es un sitio mágico donde todo está más cerca del Espíritu y donde los poderes de Dios se manifiestan al alma con esplendor." (De una canalización)
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